第二十六品 法身非相分


    夕陽的餘暉如金紗般輕柔地灑落在隻樹給孤獨園，將園內的一切都染上了一層暖黃的色彩。鳥兒歸巢，嘰嘰喳喳地訴說著一天的見聞，與微風拂過樹葉的沙沙聲交織成一曲自然的樂章。小普在菩提樹下結束了一下午的靜思，緩緩起身，他的麵容平靜而祥和，眼中卻透著一種曆經思索後的深邃與堅定。


    晚間，法堂內燭火搖曳，柔和的光芒驅散了黑暗，也照亮了眾弟子們充滿期待的麵龐。檀香嫋嫋，氤氳在空氣中，為這莊嚴的法堂增添了幾分神秘而寧靜的氛圍。待眾人坐定，佛陀那慈悲的聲音再次響起：“須菩提，於意雲何？可以三十二相觀如來不？”


    小普心中默默翻譯：“須菩提，你們覺得，可以憑借三十二種殊勝的身相來認識如來嗎？”他微微皺眉，陷入沉思。在世俗的觀念裏，人們往往習慣通過外在的形象、特征來識別和判斷事物。對於佛陀，在常人的認知中，他的降生伴隨著諸多祥瑞，自幼便展現出非凡的氣質，成年後更是以一種超脫常人的智慧和慈悲行走世間。他的三十二相，每一相都有著獨特的祥瑞象征，比如那如紺青琉璃般的雙眸，深邃而慈悲，仿佛能洞察世間萬物的本質；那高聳而圓潤的肉髻，象征著他至高無上的智慧和覺悟，是修行圓滿的標誌。很多人將這些殊勝的相視為佛陀的真實標誌，認為見到這樣殊勝的相，便是見到了如來。


    但小普隱隱覺得，事情並非如此簡單。想起之前對佛法中“空性”與“離相”的領悟，他愈發覺得這其中定有更深層次的含義。曾經，他在禪修中深入探究“空性”的奧秘，明白世間萬物皆由因緣和合而生，沒有固定不變的實體，一切都在不斷變化流轉之中，這便是“空性”的本質。而“離相”則是要我們不被事物的表象所迷惑，不執著於事物的外在形態。那麼對於佛陀的三十二相，是否也不應僅僅從表麵去理解呢？


    這時，須菩提尊者起身，恭敬地迴答道：“如是，如是，以三十二相觀如來。”小普心中一驚，須菩提尊者竟如此迴答，難道自己的理解有誤？可未等他過多思索，佛陀便說道：“須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。”小普瞬間恍然大悟，轉輪聖王也擁有三十二相。轉輪聖王在世間以強大的統治力和福德著稱，他能以正義和慈悲治理國家，使百姓安居樂業。但他與如來有著本質的區別，如來是覺悟了宇宙人生真相的智者，是超越了世俗的煩惱和執著，達到了究竟解脫的境界。如果僅以三十二相來判斷是否為如來，那豈不是將轉輪聖王與如來混淆了？這顯然是不對的，可見不能僅僅通過外在的相來認識如來。


    小普想到，人們總是容易被表象所迷惑。在生活中，我們常常根據一個人的外貌、穿著、身份地位來評判他人，卻忽略了內在的品質和精神。比如，看到一個身著華麗服飾、佩戴珍貴珠寶的人，我們可能會下意識地認為他富有、高貴，擁有幸福的生活；而看到一個衣衫襤褸、麵容憔悴的人，我們或許會心生憐憫，覺得他命運悲慘。然而，外在的裝扮和容貌並不能代表一個人的真實內心。也許那個穿著華麗的人內心空虛，被無盡的欲望所折磨；而看似落魄的人，內心卻充滿了善良和智慧，擁有真正的富足。


    就如同世人看到佛陀的三十二相，便以為這就是佛陀的全部，卻不知如來的真實境界是超越一切相的。真正的如來，是法身如來，是一種無所不在、充滿宇宙的智慧和慈悲的體現，並非局限於這有形的三十二相之中。法身如來是宇宙萬物的本質，是一切眾生本具的佛性，它不生不滅、不垢不淨、不增不減，超越了時間和空間的限製。


    須菩提尊者似乎也立刻明白了佛陀的深意，再次起身，恭敬地說道：“世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。”佛陀微笑著點頭，認可了須菩提的迴答，隨後說道：“須菩提，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”小普心中一震，這幾句話如同一記警鍾，重重地敲在他的心上。原來，不僅不能以三十二相觀如來，甚至不能以任何外在的色、聲等去尋求如來。如果執著於這些外在的東西，便是走上了邪道，無法真正見到如來。


    色，不僅僅是指我們肉眼可見的顏色、形狀、物體等外在形象，還包括我們內心對美好事物的貪戀和執著。比如，我們會對美麗的風景、精致的物品產生喜愛和占有欲，這種貪戀就是對色的執著。而聲，也不隻是單純的聲音，還涵蓋了我們對他人言語的過度在意，無論是讚美還是批評，都可能讓我們的內心產生波動。如果我們試圖通過追求這些外在的色、聲來尋找如來，就如同在虛幻的夢境中尋找真實，永遠無法觸及到如來的真諦。


    小普聯想到自己的修行之路，曾經他也會在心中勾勒佛陀的形象，期待能在某種神奇的景象中見到佛陀的真身。在一些修行的關鍵時刻，他會幻想佛陀以莊嚴的三十二相出現在眼前，給予他指引和加持。現在想來，這都是因為自己的執著和分別心。真正的修行，不是去追求外在的神秘體驗和形象，而是要在內心深處去領悟佛法的真諦，去證悟那超越一切相的法身如來。


    法堂中的弟子們也都陷入了深深的思考，一位年輕的弟子忍不住問道：“世尊，既然不能以相、色、聲求如來，那我們究竟該如何才能見到如來呢？”眾人的目光紛紛投向佛陀，期待著那智慧的解答。


    佛陀慈悲地看著眾人，緩緩說道：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”小普反複咀嚼著這句話，心中如撥雲見日般明亮起來。世間一切有形有相的事物，都是虛幻不實的，它們如同鏡花水月，轉瞬即逝。我們所看到的山河大地、花鳥魚蟲，我們所擁有的財富、地位、名譽，乃至我們的身體和思想，都在不斷變化之中，沒有永恆不變的實體。就像春天盛開的花朵，嬌豔欲滴，美麗動人，但隨著時間的推移，它會逐漸凋零，化為塵土。我們執著於花朵盛開時的美麗，卻忽略了它必然消逝的本質。


    隻有當我們能夠洞察到這些相的本質是空性，不被其迷惑，不執著於它們，才能見到真正的如來。這就如同我們在生活中，不被功名利祿、愛恨情仇等種種表象所束縛，以一顆清淨、平等、無分別的心去看待世界，才能體悟到佛法的真諦，見到心中的如來。當我們麵對他人的讚美時，不沾沾自喜，因為讚美隻是一時的言語，它並不能定義我們的真實價值；當我們遭遇批評時，也不心生怨恨或沮喪，因為批評同樣是虛幻的，它隻是他人的觀點和看法。我們要明白，真正的自己並非由他人的評價所定義，而是內心的覺悟和智慧。


    小普進一步思考，在修行的道路上，我們常常會遇到各種境界和現象。比如，在禪定中可能會看到奇妙的光影，聽到神秘的聲音，或者感受到特殊的能量波動。如果我們執著於這些境界，認為這就是修行的成果，就是見到了佛菩薩的加持，那就陷入了對相的執著。這些境界也隻是虛幻的相，它們可能是我們內心的幻想，也可能是修行過程中的一種暫時現象。真正的修行成果，是內心的平靜、智慧的增長和慈悲心的擴展。


    他又想到，在日常生活中，我們對事物的認知往往是片麵的、局限的。我們看到的隻是事物的一部分，卻以為看到了全部。就像盲人摸象，摸到象腿的人認為大象像柱子，摸到象耳朵的人認為大象像扇子，摸到象尾巴的人認為大象像繩子。每個人都根據自己的感知和經驗來判斷事物，卻不知道自己隻是觸及到了事物的一個微小部分。同樣，我們對佛法的理解也常常如此，我們根據自己的思維和認知去解讀佛法，卻忽略了佛法的博大精深和超越性。隻有當我們放下自己的偏見和執著，以一種開放、包容的心態去領悟佛法，才能真正理解其內涵。


    法會結束後，小普與幾位師兄漫步在月色下的隻樹給孤獨園。月光如水，灑在他們身上，地上映出長長的影子。一位師兄感慨道：“今日世尊的教誨，讓我如夢初醒，以往我總是執著於修行中的各種境界和感應，卻忽略了內心的真正修行。”小普點頭讚同：“是啊，我們總是在向外尋求，卻忘了真正的如來就在我們心中。隻有放下對一切相的執著，迴歸內心的平靜與本真，才能證得佛道。”


    他們談論著在生活中如何踐行“見諸相非相”的智慧。小普說：“當我們麵對他人的讚美或批評時，不應被這些言語所左右，因為這些言語所形成的相也是虛妄的。我們要明白，真正的自己並非由他人的評價所定義，而是內心的覺悟和智慧。比如，當我們因為做了一件好事而受到他人的讚揚時，我們不能因此而驕傲自滿，認為自己高人一等。我們要知道，讚揚隻是一種外在的反饋，真正重要的是我們做這件事的初心和動機。如果我們的初心是為了幫助他人，是出於內心的善良和慈悲，那麼無論是否得到讚揚，我們都應該堅持下去。同樣，當我們受到批評時，也不要過於沮喪或憤怒。我們要冷靜地反思自己的行為，如果確實存在不足，就虛心接受並加以改正；如果是他人的誤解，也不必過於在意，因為誤解也是虛幻的，它會隨著時間的推移而消散。”


    另一位師兄接著說：“在麵對物質的誘惑時，我們也應該牢記‘見諸相非相’。現在社會上，人們往往追求物質的享受和財富的積累，認為擁有更多的金錢、房產和奢侈品就能獲得幸福。但實際上，物質的滿足隻是短暫的，它並不能帶來真正的快樂和內心的安寧。我們看到那些富豪們，雖然擁有巨額的財富，但他們可能也有自己的煩惱和痛苦，他們可能會擔心財富的失去，會陷入無盡的商業競爭和人際關係的糾葛中。而我們修行者，應該明白物質的本質是空性，不被物質所束縛，才能獲得真正的自由。”


    小普又補充道：“還有我們對情感的執著。愛情、親情、友情，這些情感是我們生活中重要的一部分，但如果我們過於執著，也會帶來痛苦。比如，在愛情中，我們常常希望對方完全符合自己的期望，一旦對方的行為或想法與我們不一致，就會產生矛盾和痛苦。我們要明白，每個人都是獨立的個體，都有自己的思想和感受。我們應該以一種理解、包容的心態去對待他人，不要將自己的意願強加給對方。這樣，我們才能在情感中保持清醒和理智，不被情感的表象所迷惑。”


    他們繼續討論著，從生活中的點點滴滴，到修行中的種種困惑，都一一剖析。他們深知，將佛法的智慧融入日常生活，才是真正的修行。在這個過程中，他們不斷地反思自己，不斷地調整自己的心態和行為。


    迴到寮房，小普躺在床上，望著窗外灑進的月光，心中久久不能平靜。他迴顧著今日佛陀的教導，以及與師兄們的交流，深感修行之路任重而道遠。但他的心中卻充滿了力量，因為他已經明確了前進的方向。他決定，從明天開始，在每一個起心動念、每一個行為舉止中，都要時刻提醒自己“凡所有相，皆是虛妄”。


    在清晨醒來時，當第一縷陽光灑在臉上，他會提醒自己，這溫暖的陽光雖然美好，但也是虛幻的相，不要執著於這一時的舒適，而要將這份對美好的感知轉化為對眾生的慈悲和關愛。在洗漱時，他會看著鏡中的自己，明白這具身體也是虛幻的，它會隨著時間的流逝而衰老、死亡，而真正的自己是那超越身體的佛性。


    在與他人交流時，他會用心去傾聽對方的話語，不被言語的表麵所迷惑，去感受對方內心的真實想法和情感。如果遇到意見不合的情況，他會以平和的心態去溝通，不執著於自己的觀點，尊重他人的意見。


    在修行的過程中，無論是禪定、誦經還是持咒，他都不會執著於修行的形式和可能出現的境界。他會專注於當下的每一個念頭，覺察自己內心的變化，讓內心逐漸變得平靜、清明。


    他深知，修行不是一蹴而就的，需要長期的堅持和努力。在這個過程中，會遇到各種各樣的困難和挑戰，會有內心的掙紮和迷茫。但他相信，隻要堅定不移地踐行佛法，不斷地放下我執，以更加純粹的心態去幫助眾生，終有一天，他也能像佛陀一樣，以無盡的智慧和慈悲，普度眾生，讓佛法的智慧在世間綻放出更加絢爛的光芒。