初冬的靈山寺飄著細雪，小普在禪房裏對著一盞孤燈發呆。他已經三天沒合眼了，指尖反複摩挲著《金剛經》裏“無人相，無我相，無眾生相，無壽者相”的字句，忽然抓起毛筆在紙上狂寫“靈魂”二字，直到墨汁浸透宣紙，在桌麵上暈開一片漆黑。
“靈魂到底有沒有？”他對著虛空發問，聲音裏帶著嘔血般的沙啞。這些日子他翻遍了藏經閣，有的經書說靈魂如燈，有的說如幻，有的說如空，越讀越糊塗。忽然想起慧空祖師的曼陀羅魔障，他猛地撕爛紙張，卻意外發現碎紙片上的“魂”字拚成了“空”。
“又在和自己較勁？”師父推門進來，手裏端著一碗熱粥。
小普這才發現師父鬢角又添了白發，忽然想起第一次見師父時，那一頭烏發如漆。“弟子愚鈍，參不透‘靈魂是否實有’，求師父開示。”他撲通跪下，額頭抵著冰冷的青磚。
師父放下粥碗，從懷裏掏出一個空缽：“你看這缽裏有什麼？”
“什麼也沒有。”小普抬頭，看見缽底映著自己憔悴的臉。
師父往缽裏倒了些清水：“現在呢？”
“有水。”
“若倒茶，便是茶；倒酒，便是酒；倒膿血，便是膿血。”師父輕輕轉動缽盂，“你說這缽是實有，還是虛無？”
小普盯著水麵上自己的倒影，忽然想起靈山枯井的月、魂海的光點、因果鏈的倒影——原來所有關於靈魂的追問，都像在問“缽裏的水是不是缽”。
“缽是空的，卻能盛萬物。”他喃喃自語，“靈魂是不是也像這空缽，本身無形，卻能顯萬相？”
師父點點頭，取出一顆露珠放在小普掌心：“你看這露珠，在荷葉上是露珠，落在泥土裏是濕氣，被陽光蒸發是雲氣。你說它有沒有固定的‘靈魂’？”
小普看著露珠在掌心滾來滾去，不沾手也不落空，忽然想起慧遠師叔的骨灰化作魂露，又凝成珍珠的場景。
“弟子懂了！”小普眼中泛起光芒，“靈魂不是實有的‘東西’，就像這露珠，看似晶瑩，實則隨緣起滅。說它有，它無形無相；說它無，它能映山川、潤草木。”
師父笑著搖頭：“還差一步。你看這燭火——”他吹滅油燈，“火滅了，是火不存在了，還是去了別的地方？”
小普望著冒煙的燈芯，忽然想起瀕死時看見的靈魂出竅，想起吞魂羅漢化作光點的瞬間。
“火沒滅，隻是換了形式存在。”他忽然哽咽，“靈魂也一樣，肉身是燈油，靈魂是火焰，燈油盡了，火焰化作光和熱，散入天地間，從未消失，也從未停留。”
師父欣慰地拍拍他的肩：“《楞嚴經》說‘性覺妙明，本覺明妙’，靈魂的‘空’不是虛無，而是‘妙有’。就像你抄經的精血，看似滴落消失，卻化作了眾生的清涼。”
小普想起曾經為產婦抄經的場景，那時的精血是“有”，此刻的領悟是“空”，中間竟隔著十九章的悲歡離合。
雪越下越大，小普走出禪房，看見雪花落在梅花上，瞬間融化。他伸手接住一片雪花，看它在掌心變成水珠，忽然笑了——原來每片雪花都是“無魂”的，卻共同織成了天地間的素白；每個人的靈魂也是“無魂”的，卻共同寫成了眾生的慈悲。
夜裏，小普獨自來到屍陀林。月光下的骷髏們不再猙獰，反而像沉睡的嬰孩，每顆頭骨裏都盛著半盞雪水，映著天上的星鬥。他想起在這裏收撿慧明師叔的遺骨，那時執著於“靈魂何去”，此刻卻明白：骷髏是空，星鬥是妙有，空有不二，才是靈魂的本來麵目。
“小普，”身後傳來師父的聲音，“還記得你救的嬰靈嗎？”
小普點頭，想起那個鑽進他懷裏的光點。“他現在是雪山裏的一隻白狐，正在救一隻凍僵的兔子。”
師父指著北方，“你看，靈魂從未離開過人間，隻是換了件衣裳，做著同樣的善事。”
小普望著雪山方向，想象著白狐用體溫溫暖兔子的畫麵，忽然覺得胸口有什麼東西轟然崩塌——那是多年來對“靈魂實有”的執念，是對“自我”的固守。他終於明白，靈魂不是需要抓住的東西，而是需要放下的“執”，當你不再追問“它是什麼”，它就會像春風一樣，無所不在地吹拂眾生。
迴到禪房，小普在筆記本上畫了個空缽，缽裏盛著露珠、火焰、雪花。他寫道：“無魂之悟，悟在無悟。非空非有，即空即有。”
寫完後，他摸出藏了十九章的佛珠，忽然發現每顆珠子都是空心的，卻能串起千萬句佛號——原來最貼近“靈魂”的，正是這看似空心的佛珠，用虛無之身，承圓滿之願。
次日清晨，小普去敲晨鍾。銅鍾上的“魂”字鏽跡被雪水洗淨，竟露出底下的“空”字。他笑著敲響鍾錘，聲音清亮悠遠，驚起的麻雀撲棱棱飛向晴空。
望著麻雀的剪影，他忽然想起魂海中的透明魂魚群——當靈魂放下“我”的執念，就能像麻雀一樣，輕盈地掠過人間，不留痕跡，卻處處留情。
“小普，該去給山下的孩子們送棉衣了。”法正師兄的聲音傳來。
小普應了一聲，抱起堆滿僧袍的竹筐。走在雪路上，他忽然覺得腳步從未如此輕快——因為他終於懂得，真正的修行不是尋找靈魂的“真相”，而是成為靈魂的“妙用”，用慈悲心做筆，以眾生苦為墨，在“無魂”的空性中，書寫最圓滿的“有”。
雪停了，陽光灑在他的僧袍上，竹筐裏的舊僧袍忽然顯得格外溫暖。小普知道，這些衣服會穿在貧寒的孩子身上，擋住冬日的風雪——而這，就是靈魂最好的模樣：不是高居雲端的幻影，而是貼在人間的溫度，是化作千萬種模樣的愛與善，是“無魂”而又“遍魂”的光明。