老子繼而說道：“第十七章有雲，太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。”


    怡寶率先發問：“老君，何為‘太上，不知有之’？此等境界，於為政者而言，該如何達成？”


    老子目光悠遠，緩緩說道：“太上之境，為政者仿若隱形，施政順遂自然，不刻意彰顯己能。百姓於其治理下，自在生活，僅覺諸事順遂，而未覺被強力管控。如春風化雨，潤澤無聲。為政者需深諳無為而治之道，不擾民，不興無端之事，讓百姓依天性與自然規律行事，各得其所，各盡其能。”


    小普思索片刻後問道：“老君，‘其次，親而譽之’與‘太上’之境相較，有何差別？親而譽之，難道不是好事嗎？”


    老子輕輕搖頭，說道：“親而譽之，雖表明為政者有所作為，且獲百姓愛戴讚譽，然與太上之境相比，尚落痕跡。因有親譽之舉，便可能有偏愛偏私之行，未能全然順應自然。百姓對為政者有所依賴，長此以往，易生弊端。如過度施惠，使民失勤勉自立之心。”


    怡寶又問：“老君，那‘畏之’與‘侮之’之境，顯然是為政之失，如何避免陷入此等境地？”


    老子神色凝重：“若為政者嚴刑峻法，隻以威權壓人，百姓便會心生畏懼；若為政者昏庸無道，魚肉百姓，自會遭人輕侮。欲免此境，需秉持公正，以道治國，不濫用權力，不貪圖私欲。以百姓之心為心，關注民生疾苦，輕徭薄賦，興利除弊，方能贏得民心敬重，遠離畏侮之境。”


    小普接著說：“老君，‘信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。’此句是強調為政者當取信於民，且慎言少令嗎？”


    老子點頭道：“然也。為政者信用不足，百姓自不會信服。故當謹言慎行，言出必行。不輕易許諾，一旦承諾，必全力踐行。法令政策亦不可朝令夕改，令百姓無所適從。貴言者，非不言，而是言必有中，言必合理合法合道，如此方能建立公信力，使百姓安居樂業，國家長治久安。”


    怡寶眼睛一亮，問道：“老君，‘功成事遂，百姓皆謂：我自然。’這是否意味著，最理想的治理成果便是讓百姓覺得一切皆自然而然，不受外力強製幹預？”


    老子微笑道：“正是。功成而不居功，百姓仿若未受刻意治理，依循自然之道，各安其業，各樂其生。此乃道家無為而治的至高境界，亦是為政者當追求的目標。於汝等自身修行與日後可能的濟世之行，亦大有裨益，需用心體悟。”


    小普與怡寶皆拱手稱是，心中對《道德經》第十七章有了更深的理解與感悟，深知此中蘊含的為政與處世智慧。


    老子微微頓了頓，接著講述第十八章：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”


    怡寶皺著眉頭，有些疑惑地問道：“老君，仁義、孝慈、忠臣，向來被視為美德，為何您說大道廢才會有這些呢？”


    老子輕輕歎了口氣，說道：“當大道暢行於天下之時，人們皆順應自然，和諧共生，無需刻意強調仁義。彼時人人皆有善念，行於善道，渾然天成，仁義自在其中，無需標榜宣揚。然大道被廢棄，人心不古，紛爭漸起，才需以仁義來規範約束眾人之行，使其迴歸正道。”


    小普若有所思，接著問：“老君，那‘智慧出，有大偽’又該如何理解？智慧難道不是好事嗎？”


    老子微微搖頭，說道：“世間初始之智慧，本為助人明辨事理，順應自然。然隨著發展，部分人將智慧用錯了方向，以智巧偽詐之心行事，迷惑眾人，製造假象。如以巧言令色騙取信任，用陰謀詭計謀取私利，此等便是大偽。真正的智慧應與道相符，而非成為虛偽欺詐的工具。”


    怡寶又追問道：“老君，‘六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。’是不是意味著在家庭和睦、國家清明之時，孝慈與忠臣之名就不那麼凸顯了呢？”


    老子目光深邃地看著他們，說道：“正是如此。在六親和睦的家庭裏，子女孝順、父母慈愛乃是尋常之事，無需特別強調。而當家庭關係破裂，才會突顯孝慈之人的可貴。同理，國家政治清明，百官各司其職，皆以正道輔國，忠臣之名也就不被格外提及。隻有國家陷入昏亂，奸佞當道，忠臣力挽狂瀾，才會被人們傳頌。此皆為世道偏離大道後的現象，實則若大道常行，一切美德皆自然存在於日常之間。”


    小普拱手道：“老君，此章讓我們深刻認識到，應追求大道的暢行，從根源上使社會迴歸自然和諧，而非僅僅依賴於仁義、忠臣等補救之法。”


    怡寶亦行禮道：“多謝老君教誨，我等明白了不應舍本逐末，要以恢複大道為根本目標，於自身言行和未來之路慎思篤行。”