老子依舊神態悠然，輕撫長須，開始講述道德經第七十章：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。”
怡寶率先發問：“老君，您說您的話很容易知曉，也很容易施行，可為何天下人卻都不能理解，也不能去踐行呢？這是為何呀？”
老子微微歎息道：“世間眾人多被欲望與表象所迷惑，心浮氣躁，難以靜下心來領悟這質樸之理。吾之所言皆有所依據，行事亦有準則，可眾人因無知，便不能理解吾之深意。就如同在繁華鬧市中，眾人隻追逐那絢爛的光影，卻忽略了腳下堅實的道路。昔時，有智者指明那清正廉潔、與民休戚之途，然為官者多被權勢財帛障目，不肯遵循，終致亂象叢生。這在修行之途上亦是如此，大道就在眼前，它存在於日常的一飲一啄、一唿一吸間，可修行者往往被功法的炫酷、境界的高低等表象所惑，追求那些華而不實的東西，而忽略了修行的本心與根基。真正的修行，應是從內心的寧靜與自省開始，而非盲目地追求神通與虛名。修行者需懷有空杯心態，摒棄成見與傲慢，無論自身資質高低、過往經曆如何，皆以一顆純淨之心去接納道的教誨。然而，多數修行者難以克服心中的急功近利，總是妄圖一蹴而就，這種浮躁心態如同迷霧，遮蔽了他們通往真正修行之路的視線。”
小普若有所思後說道：“老君，那‘知我者希，則我者貴’，是不是說能理解您的人稀少，能效法您的人就更為難得了？這又為何會如此呢？”
老子點頭道：“正是。大道至簡，卻因與世俗之欲相悖，眾人難以割舍私欲，故而能知曉吾道之人寥寥。而能真正以道為則，踐行於生活諸事之中者，更是難能可貴。仿若明珠蒙塵，能識得它璀璨光華者少，能將其擦拭潔淨、奉為珍寶者更少。古之聖賢，常獨守正道，雖遭世俗不解，卻依然堅守，如那出淤泥而不染之蓮花，此等品質方為珍貴。於修行而言，能洞悉修行真諦者，需穿透層層迷霧，看破功名利祿對心靈的枷鎖。而能依此真諦修行者，更是要在漫長的歲月中，抵禦無數的誘惑與幹擾。比如在修煉心性時，需克服嗔怒、嫉妒、貪婪等負麵情緒的侵蝕，這是一條孤獨且艱難的道路。修行者在這條路上，要有如履薄冰的謹慎，時刻審視自己的內心，一旦發現雜念滋生，便及時以道心加以克製。同時，又需具備堅韌不拔的毅力，不因一時的挫折或停滯而灰心喪氣，始終堅信隻要堅守正道，必能在修行的漫漫長河中有所收獲。唯有如此堅定者才能在這條道路上不斷前行，達到更高的修行境界。”
怡寶眨著眼睛好奇地問：“老君，那‘聖人被褐而懷玉’是說聖人外表穿著粗布衣衫，內裏卻懷揣著美玉嗎？這隻是一種表象的形容，還是另有深意呢？”
老子微笑著解釋：“此乃寓意聖人雖身處塵世，其外在或許平凡無奇，不事張揚，如身著粗褐之人。然其內心卻懷有如美玉般珍貴的品德與智慧，不被世俗所染，不為名利所動。他們不會因自身的高尚而炫耀，隻是默默地以道處世，以自身之德感化眾人，似那春風化雨，悄然無聲卻滋潤萬物。就如曾有隱世賢達，居於陋巷，粗茶淡飯，然其學識淵博、品德高潔，常為周圍之人排憂解難，眾人初始隻覺其為尋常之人，待久後方才驚覺其乃懷玉之人。在修行境界裏，那些真正的大修行人，他們不會因自身的高深功力或超凡境界而沾沾自喜，他們隱匿於世間的各個角落，或許是田間勞作的農夫，或許是市井叫賣的小販，外表與常人無異，但他們的內心卻有著對道的深刻領悟與堅守。他們以平和淡然的心態麵對世間的榮辱興衰，不被外界的讚譽或詆毀所動搖。即使無人知曉他們的修行境界與高尚品德，他們依然能在內心的寧靜中自得其樂，以自身的氣場與智慧，潛移默化地影響著周圍的人和環境，如同在世間播撒修行的種子，讓更多的人有機會接觸並感悟到修行的魅力與真諦。”
小普思索片刻又問道：“老君，若想成為那知您、則您之人，當從何處入手？是先修心，還是先踐行於外呢？”
老子手撫長須，緩緩而言：“修心與踐行實乃相輔相成。先需修心，使內心澄澈，不為妄念所擾，方能洞察道之真諦。心明之後，於日常言行、待人接物中踐行道義，於細微處彰顯大道。如讀書以明誌，勞作以養身，在這一靜一動之間，感悟並遵循大道，久而久之，或可趨近於知我、則我之境。於修行來講，初涉修行者，需先在內心深處種下道的種子，通過冥想、誦經、參悟等方式，讓內心寧靜平和，去除雜念與私欲，此過程中要有虔誠敬畏之心，視道為生命中至高無上的指引。當內心有了一定的道的根基後，再將修行融入到生活的點滴之中，在與他人相處時秉持善念，在麵對困難與挫折時以道的智慧去化解，在行走坐臥間時刻保持對自身氣息與心念的覺察與調整。且在修行的進程中，無論是遭遇瓶頸難以突破，還是因外界幹擾而心生動搖，皆要保持沉穩堅定的心態，不怨天尤人，不隨波逐流，如此內外兼修，方能在修行的道路上穩步前行，逐漸接近聖人的境界，領悟那被褐而懷玉的高深修行境界。”
怡寶與小普皆點頭稱是，繼續沉浸於對道德經第七十章的參悟之中，似有所得，又覺這“道”之深邃，仍需不斷探索。